La repentance, démarche que recherche la culpabilisation évoquée ici, n’est devenue un phénomène politique significatif, puis envahissant, que de manière récente, liée au départ, semble-t-il, à ce que Norman Finkelstein a appelé l’« industrie de l’Holocauste », apparue à partir des années 1970. D’autres formes de pression sans lien avec de telles requêtes ont emboîté le pas, telles les grandes campagnes antiracistes de la fin des années 1980, ou pendant la même période, l’apparition des mouvements activistes féministes et « gay », ou encore l’anticolonialisme a posteriori des « études postcoloniales » actuellement en pleine expansion

On ne défend que ce que l’on aime. La démonisation du passé est maléfique en ce qu’elle sape la volonté de vivre. La crise actuelle est une dépression imposée par la pensée dominante : invention d’un passé factice qui tient le malade prisonnier, déni du réel, perte du sens de la vie, dévalorisation de la personnalité. L’attitude parricide envers le passé s’avère suicidaire.

Entretien. Nous nous trouvons – comme toujours – dans une situation contradictoire. D’un côté, les psychanalystes à l’ancienne mode et les neurobiologistes dénient à l’homme toute possibilité d’une culpabilité effective. De l’autre, on veut attribuer tous les torts à l’Eglise. Le péché originel n’existe pas mais l’Eglise est accusée d’avoir commis un péché originel, celui de l’avoir « inventé ».

La culture de la culpabilité met en scène des sujets qui ne regrettent le passé des autres que par souci primordial d’eux-mêmes. L’histoire russe du XIXe siècle fournit sur ce point de précieux enseignements.

« Troublantes sociétés que les nôtres, où chacun est porté à jouer les victimes, donc à accuser autrui, mais où chacun répugne en même temps à endosser la moindre culpabilité, parce qu’elles ont décidé de ne plus prendre pour critère du bien et du mal, de l’innocence et du crime que des droits, droits encore une fois indéterminés parce qu’ils sont ceux d’une liberté elle-même indéterminée ! »

L’immersion du culte public de l’Eglise dans les formes d’une anticulture essentiellement areligieuse ne pouvait être qu’une tentative vouée à l’échec.

Eléments de synthèse tirés de la lecture de Catholicisme et société en France au XXe siècle, de l’historien Yvon Tranvouez.

Le scientisme ordinaire et le triste horizon du posthumain.

Perplexités et incertitudes autour du prétendu « printemps arabe ».

L’irréalisme forcené d’un monde sans frontières masque surtout le désir d’une soumission au statu quo.

De quelques vérités contenues dans L’Empire du capital, d’Ellen Meiksins Wood.

A propos de Avant le contrat social. Le contrat politique dans l’Occident médiéval XIIIe-XVe siècle, Publications de la Sorbonne, 2011, 726 p., 45 €.

A propos de Bernard Edelman, L’adieu aux arts, L’Herne, 2011.

A propos de Valérie Chaix, Les églises romanes de Normandie, Picard, novembre 2011.

A propos de Carlos Mendoza-Alvarez, Deus absconditus. Désir, mémoire et imagination eschatologique. Essai de théologie fondamentale postmoderne, Préface de Rosino Gibellini, Cerf, 2011, 316 p., 32 €.

A propos de Limore Yagil, La France terre de refuge et de désobéissance civile (1936-1944), Exemple du sauvetage des Juifs, tome 3, Implication des milieux catholiques et protestants. L’aide des résistants, Cerf, nov. 2011, 38 €.