« Chenu avait pour lui d’être très attaché à la vie de communauté alors que Desroche menait une vie bourgeoise (ce qui n’a jamais empêché personne de lorgner vers le marxisme). Atteint d’une surdité précoce qui explique et excuse son enfermement, le P. Montuclard, dominicain lui aussi, avait lancé Jeunesse de l’Eglise, qui publiait épisodiquement des cahiers où ce « rajeunissement » cherchait les conditions de sa réalisation. Sensible aux structures, il soutenait qu’il fallait d’abord bâtir une société juste et ensuite seulement appliquer la mystique de conquête propre à l’Action catholique. »

Une société qui, existentiellement, perd ses rites a tout perdu et se perd elle-même. A propos d’un livre de Jean Borella.

Dans la plus stricte intimité, Jünger avait donné un motif : cela aurait été une décision plutôt pratique. Puisqu’il n’y avait dans le village, selon lui, aucun pasteur protestant qui pourrait l’enterrer, il aurait cherché du côté catholique, et s’y serait rallié. Ceux qui connaissent la tendance de Jünger à cacher ou à se contenter d’esquisser ce qui concernait sa propre personne prendront au sérieux cette explication que Jünger a donnée sur lui-même, mais apprécieront aussi d’autres motifs qu’il n’a pas mentionnés et qui sont présents dans sa vie comme dans son oeuvre.

L’idéologie qui domine aujourd’hui en Espagne est celle de la construction européenne : détruire ce qui existe et reconstruire sur d’autres bases complètement artificielles. La référence européiste est d’ailleurs actuellement générale. C’est l’un des aspects de la crise des idéologies fortes, qui s’appuie en outre sur le complexe d’infériorité et de culpabilité, nul ne sait très bien pourquoi, des Espagnols. Le résultat est qu’on aboutit à des inepties comme le nationalisme particulariste au détriment de la nation, qui n’est qu’un patriotisme sur le papier, purement idéologique.

Avant toute autre considération vient celle-ci : si un concile a besoin d’être interprété, cela signifie que ses énoncés, ou une partie d’entre eux, ne sont pas clairs. C’est précisément à la lumière de ces textes provenant du Magistère suprême de l’Eglise, et dès lors valides par eux-mêmes et non par l’explication qu’on en donnerait, que la vie chrétienne de chacun et de la communauté devrait pouvoir s’orienter. Mais si les textes ne sont pas clairs, ils ne peuvent en rien orienter la vie chrétienne.

Il est donc important de réajuster la perception que l’on a des nouvelles technologies en évitant d’oublier la question des valeurs. Ainsi la mise en avant exagérée de la technique peut-elle être le signe d’options fondamentales touchant à l’homme et à son progrès. Comme les différentes utopies politiques, le projet wienérien véhicule également une certaine représentation de l’homme. L’homme est ici essentiellement défini en termes de communication.

L’hostilité du monde païen à l’égard du christianisme a pu pousser les chrétiens à adopter une attitude critique et distante à l’égard de l’ordre politique, et à rechercher à faire du Royaume de Dieu une réalité tout entière incarnée dans l’appartenance à l’Eglise comme communauté, non pas physiquement mais spirituellement séparée d’un monde plongé dans le péché. Cette tendance, parfaitement compréhensible dans un contexte de persécution, traduit aussi une réalité profonde : les chrétiens ne sont pas du monde. Mais ils sont aussi, selon le commentaire classique de l’Epître à Diognète, dans le monde. La difficulté de cette double position a pu donner lieu à des mouvements opposés, dans les premiers siècles comme vers la fin du XXe siècle, soit d’insertion de plain pied dans un monde auquel il fallait s’ouvrir, voire se convertir, soit à l’inverse, éventuellement à cause de l’échec de l’optique précédente, de retrait total du domaine politique, en quelque sorte par peur d’une contamination par le monde ou d’une absorption définitive par ce dernier.

Un élément important est de ne pas apporter des réponses toutes faites. C’est quelque chose que l’homme ne cesse de trouver dans la société : on lui fournit des réponses automatiques, catégorielles, sectorielles. Le christianisme doit au contraire poser les vraies questions et demander à l’homme de répondre à ces vraies questions. Il ne s’agit pas du tout d’une dogmatique, ni de faire une éthique chrétienne qui s’appliquerait comme ça mais il s’agit de mettre l’homme en mouvement dans sa liberté, lui affirmer qu’il est libéré par Dieu et que, à partir de cette liberté, il doit inventer un sens à sa propre vie, et que c’est possible.

Privilégier l’espace intérieur des églises, c’est donc prendre le parti de s’attacher d’abord à la dimension intime des représentations et du culte mais ce n’est pas un repli, un renoncement à constater la sécularisation généralisée de l’ancienne catholicité, visible dans le refus, imposé ou voulu, de la visibilité extérieure du lieu sacré chrétien. Entretien avec Marc Levatois

Dans les années soixante, un débat entre clercs s’est déroulé dans le diocèse et dans les paroisses parisiennes auquel participaient les laïcs engagés, pour savoir comment devait s’organiser la mission, débat qui poursuit celui ouvert dans les années trente et quarante. Luc Perrin revient sur ces évènements.

Tant que l’on ne remettra pas en cause l’histoire allemande et européenne les choses ne changeront pas, ce sera une sorte de totalitarisme mou qui certes n’est pas sanguinaire, qui laisse un certain champ d’opinion, qui est même très permissif pour tout ce qui n’est pas politiquement important, mais intellectuellement parlant c’est un nouveau totalitarisme.

Un entretien avec l’auteur de l’ouvrage « Le linceul d’une tradition ». Ce livre collectif rassemble des exposés séparés, mais proches par leurs thèmes, et dont le trait commun est de prendre acte, sur un mode analytique, du dépérissement des idéologies dures du temps précédent, et des conséquences politiques pratiques de ce dépérissement. Note : ce texte a été publié dans le numéro 12 de la revue.