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L’u­to­pie de la com­mu­ni­ca­tion

Article publié le 13 Avr 2011 |  imprimer  | Version PDF | Partager : 

[note : cet entre­tien a été publié dans le numé­ro 35 de catho­li­ca, pp. 24–30]
CATHOLICA — Pou­vez-vous briè­ve­ment rap­pe­ler les grandes lignes de votre livre ?
Phi­lippe BRETON — Ce livre a été pour moi l’occasion de ques­tion­ner la moder­ni­té au tra­vers de ses fan­tasmes comme celui de l’homme-machine et notam­ment de l’homme comme machine à com­mu­ni­quer. Des mots comme trans­pa­rence ou com­mu­ni­ca­tion sont tel­le­ment banals qu’ils paraissent neutres. Il est pour­tant impor­tant de les inter­ro­ger. Pour­quoi ces mots sont-ils autant à la mode ? Cette ques­tion mérite d’être posée. C’est en effet de cette manière que l’on par­vient à trou­ver la clé du dis­cours et à com­prendre les cou­lisses de la réa­li­té. On ne se rend d’ailleurs pas compte à quel point ces thèmes ont fait irrup­tion récem­ment. Il y a encore cin­quante ans, les mots com­mu­ni­ca­tion ou trans­pa­rence ne fai­saient pas par­tie du voca­bu­laire. Plus qu’à un mot ou à une notion, on a donc affaire ici à une valeur et à une idéo­lo­gie.
Mon livre com­porte trois mou­ve­ments. Le pre­mier envi­sage la genèse de la notion de com­mu­ni­ca­tion : c’est tout le mou­ve­ment qui consiste à décrire sa nais­sance à l’intérieur de la com­mu­nau­té scien­ti­fique et en par­ti­cu­lier dans le sec­teur de la cyber­né­tique. Dans le second, j’explique com­ment la com­mu­ni­ca­tion est peu à peu sor­tie du monde scien­ti­fique pour deve­nir une nou­velle uto­pie sociale. Le troi­sième mou­ve­ment est à mon avis le moins satis­fai­sant dans la mesure où il aurait pu faire l’objet de déve­lop­pe­ments plus impor­tants : c’est l’analyse des effets per­vers de cette nou­velle idéo­lo­gie sur la socié­té actuelle.
La grande sur­prise a été pour moi de m’apercevoir que le dis­cours actuel sur la com­mu­ni­ca­tion exis­tait de pied en cap dans les années 1940. Il est éton­nant de voir com­ment, dans un cer­tain nombre de textes écrits par des scien­ti­fiques entre 1942 et 1950, on trouve l’essentiel de l’argumentaire sur la com­mu­ni­ca­tion, l’usage des nou­velles tech­no­lo­gies et la socié­té d’information. L’une des par­ti­cu­la­ri­tés de ce dis­cours, c’est qu’on ne par­vient pas à en attri­buer la pater­ni­té à un auteur ou à un cou­rant spé­ci­fique. Et c’est ain­si que pério­di­que­ment on croit le réin­ven­ter. Le rap­port Nora-Minc, qui a été consi­dé­ré au milieu des années 1970 comme une grande nou­veau­té devant ouvrir la voie à une nou­velle étape de l’histoire de la moder­ni­té, n’apporte en fait aucun élé­ment nou­veau par rap­port à ces textes des années 1940–1950. Sans vou­loir que mon livre devienne une thèse sur Nor­bert Wie­ner, je me suis atta­ché à l’analyse de ses écrits parce que Wie­ner est celui qui a pra­ti­que­ment tout dit de ce qui se dit actuel­le­ment au sujet de la com­mu­ni­ca­tion. En fait, le dis­cours sur la com­mu­ni­ca­tion fut le préa­lable à tout le mou­ve­ment d’innovation tech­nique des années 1960, notam­ment dans le domaine infor­ma­tique et télé­ma­tique. Ce ne sont donc pas les tech­no­lo­gies qui pro­duisent les valeurs, comme beau­coup de phi­lo­sophes et de socio­logues l’ont affir­mé, mais le contraire : les valeurs sont pre­mières et ce sont elles qui s’incarnent dans les réa­li­sa­tions humaines.
Il est donc impor­tant de réajus­ter la per­cep­tion que l’on a des nou­velles tech­no­lo­gies en évi­tant d’oublier la ques­tion des valeurs. Ain­si la mise en avant exa­gé­rée de la tech­nique peut-elle être le signe d’options fon­da­men­tales tou­chant à l’homme et à son pro­grès. Comme les dif­fé­rentes uto­pies poli­tiques, le pro­jet wie­né­rien véhi­cule éga­le­ment une cer­taine repré­sen­ta­tion de l’homme. L’homme est ici essen­tiel­le­ment défi­ni en termes de com­mu­ni­ca­tion. Quand il parle de la race des maîtres, Nietzsche dit qu’elle est com­po­sée d’hommes d’action et non d’hommes de réac­tion. L’homme véri­table ne réagit pas chez Nietzsche, il agit. Le modèle anthro­po­lo­gique pro­duit par l’idéologie com­mu­ni­ca­tion­nelle à par­tir de Wie­ner est symé­tri­que­ment l’inverse. Bate­son, qui est un proche de Wie­ner, défi­nit le rap­port humain comme une réac­tion à une réac­tion. En conce­vant l’homme comme réac­teur à une réac­tion, Bate­son donne une défi­ni­tion entiè­re­ment sociale de l’homme. C’est l’opposition très forte entre les concep­tions de Nietzsche et de Wie­ner que j’ai vou­lu mettre en évi­dence dans ce livre. Ce modèle de l’homme sans inté­rieur, ce modèle de l’homme conçu comme homo com­mu­ni­cans, est le contre-modèle de l’homme nietz­schéen. Dans les retours que j’ai pu avoir de lec­teurs ou de jour­na­listes, j’ai été frap­pé de consta­ter com­bien étaient nom­breux ceux qui dans le milieu de la com­mu­ni­ca­tion se sont recon­nus au tra­vers de mon livre. Pour qu’un homme de médias avoue avoir été déran­gé par mon livre, cela montre qu’entre la repré­sen­ta­tion abs­traite que Wie­ner peut nous pro­po­ser, le com­men­taire que je peux en faire et la façon dont les gens de com­mu­ni­ca­tion le per­çoivent, il y a un lien qui est res­sen­ti tout à fait concrè­te­ment. Dans le même ordre d’idées, il serait tout aus­si inté­res­sant d’étudier la « Pro­gram­ma­tion neu­ro­lin­guis­tique », dans la mesure où, se déve­lop­pant dans le cadre de for­ma­tions per­ma­nentes à la com­mu­ni­ca­tion, elle consti­tue dans de nom­breux cas la culture des cadres d’entreprise. Or la PNL s’inspire très for­te­ment de ce cou­rant com­mu­ni­ca­tion­nel et la repré­sen­ta­tion wie­né­rienne de l’homme y est d’ailleurs très pré­sente. Si le modèle reste très abs­trait, il n’en reste pas moins qu’il s’incarne très concrè­te­ment en péné­trant la socié­té. Les médias peuvent éga­le­ment jouer ce rôle de relais de l’idéologie com­mu­ni­ca­tion­nelle. Celle-ci imprègne donc la socié­té de telle sorte que tout le monde la par­tage, la vit, et l’incarne. C’est pour­quoi, il me paraît d’autant plus essen­tiel de la dévoi­ler et de la démys­ti­fier.
Enga­geons-nous donc sur cette voie et essayons de voir com­ment cette idéo­lo­gie imprègne la socié­té. Je pense par exemple à l’idéologie consen­suelle qui va de pair avec cette culture du dia­logue et de la négo­cia­tion mise en évi­dence maintes fois par la socio­lo­gie contem­po­raine. L’autorité dis­pa­rais­sant, elle laisse la place à l’animateur consen­suel, voire au mani­pu­la­teur-récu­pé­ra­teur. Quant à l’homme moderne, il apprend à « sur­fer » sur les rap­ports de force et à sor­tir le maxi­mum d’une négo­cia­tion. Pris en défaut, il sait éga­le­ment sacri­fier les prin­cipes et les idées au bon moment pour ne pas tout perdre.

Cet homme vit donc dans le mou­ve­ment, recom­po­sant sans cesse le lien social en fonc­tion de l’action-réaction. Dans le domaine poli­tique, le même prag­ma­tisme est éri­gé en idéal. Si au démar­rage, l’utopie wie­né­rienne est née en réac­tion à une concep­tion nietz­schéenne revue et cor­ri­gée par les nazis — Wie­ner insis­tant sur l’instauration d’un nou­vel ordre social par le biais du dia­logue et du consen­sus — n’aboutit-elle pas para­doxa­le­ment au pou­voir du meilleur com­mu­ni­cant, du meilleur sophiste ?
Il y a en fait deux modèles de négo­cia­tion. Le pre­mier admet la dif­fé­rence et ne cherche pas à la sup­pri­mer. La négo­cia­tion ne vise alors qu’à éta­blir un modus viven­di. L’autre modèle est celui de l’harmonisation fusion­nelle. Pre­nez la PNL, c’est une mani­fes­ta­tion typique de cette uto­pie en acte dans la mesure où elle se pro­pose de sup­pri­mer les conflits. La PNL affirme l’identité entre la négo­cia­tion et la recherche de valeurs moyennes. Trans­po­sée en poli­tique, la dyna­mique est la même. Là aus­si, c’est la recherche du plus petit com­mun déno­mi­na­teur et de la valeur com­mune. Dans le pre­mier modèle, c’est donc la loi qui per­met­tra de tra­vailler ensemble mal­gré les dif­fé­rences. Quand je parle de loi, c’est à la trans­cen­dance sans accep­tion reli­gieuse par­ti­cu­lière du terme que je me réfère : c’est l’idée qu’il y a quelque chose qui s’impose à l’homme et auquel il doit se plier. La Bible est une réflexion sur cette défi­ni­tion de l’homme par rap­port à la loi. Or, la mon­tée du renon­ce­ment à la loi et à la trans­cen­dance est typi­que­ment le phé­no­mène qui carac­té­rise la période s’écoulant depuis la fin de la guerre, le recul du reli­gieux n’étant qu’une des formes de ce renon­ce­ment géné­ral. Dans le modèle com­mu­ni­ca­tion­nel, la trans­cen­dance dis­pa­raît d’elle-même. Le conflit étant nié, tout devient négo­ciable : le détail comme le prin­ci­pal.
L’absolu comme le trans­cen­dant se trans­forment en concepts morts. Si le rela­ti­visme per­çoit la néces­si­té du « vivre ensemble », c’est par la mise en place d’un ensemble de règles qu’il compte l’assurer. Or, la règle n’a rien à voir avec la loi : c’est ce sur quoi deux per­sonnes ou deux groupes sociaux se mettent d’accord. La règle reste donc com­plè­te­ment imma­nente aux membres du groupe en pré­sence. Bien sûr, je ne veux pas oppo­ser règle et loi. Cepen­dant la sup­pres­sion de la loi, son déni, ne peuvent conduire qu’à la catas­trophe. Cela ne peut entraî­ner que le retour du paga­nisme et de la bar­ba­rie. Le pou­voir revient alors au meilleur ora­teur. La négo­cia­tion consen­suelle est donc tout à fait en har­mo­nie avec cet uni­vers rela­ti­viste qui refuse la loi.