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Êthos euro­péen : reli­gion et poli­tique

Du 16 au 18 octobre 2014 s’est tenu le 53e col­loque de l’Institut inter­na­tio­nal d’Etudes euro­péennes Anto­nio Ros­mi­ni, à Bol­za­no, capi­tale du Haut-Adige. Après avoir consa­cré les pré­cé­dentes ren­contres au sta­tut de la langue, de la culture et de la reli­gion dans les dif­fé­rents pays sou­mis au lami­nage de l’Union euro­péenne, le thème rete­nu pour cette nou­velle étape était « l’éthos de l’Europe », en d’autres termes, les élé­ments consti­tu­tifs de sa civi­li­sa­tion, son « âme », et bien enten­du, la mesure de son état, peu brillant, actuel. L’introduction géné­rale aux tra­vaux a été effec­tuée par Dal­ma­cio Negro Pavón, empê­ché pour rai­sons de san­té, mais dont le texte a fait l’objet d’une lec­ture publique. Cette inter­ven­tion repre­nait un article publié peu avant dans la revue Razón españo­la, de Madrid. Etant don­né son inté­rêt, nous avons deman­dé à son auteur la per­mis­sion d’en publier une tra­duc­tion, ce qu’il nous a accor­dé volon­tiers après l’avoir révi­sé pour nous.
Il s’agit d’une invi­ta­tion à réflé­chir sur ce qu’est l’esprit d’une civi­li­sa­tion en géné­ral, de la civi­li­sa­tion euro­péenne en par­ti­cu­lier, et sur l’effroyable des­truc­tion dont celle-ci est mena­cée désor­mais. L’éthos de l’Europe d’aujourd’hui, c’est le nihi­lisme : tel est le diag­nos­tic très sec de l’auteur.
Au long de ce texte, Dal­ma­cio Negro prend le par­ti de dis­tin­guer net­te­ment l’éthique et la morale, don­nant à la pre­mière un sens essen­tiel­le­ment social, et à la seconde un sens indi­vi­duel. La fonc­tion qu’il assigne à la poli­tique, celle de « prendre soin de la conduite éthique » d’un peuple, pour­rait par là même sem­bler se limi­ter à des mini­ma mora­lia d’intensité plus ou moins dif­fé­rente selon les confi­gu­ra­tions his­to­riques. Une lec­ture inat­ten­tive pour­rait en tirer une vision rela­ti­viste, dans une veine proche des Com­mu­nau­ta­riens qui consi­dèrent que chaque groupe humain consti­tue son « récit » propre, sans consi­dé­ra­tion de l’unité du genre humain et moins encore de la Sei­gneu­rie uni­ver­selle du Christ. En fait – cf. le para­graphe 20 ci-des­sous – ce n’est pas l’intention de l’auteur, son mérite prin­ci­pal étant de mettre en relief l’unicité du fon­de­ment ultime de l’unité sociale, par delà la mul­ti­pli­ci­té du temps et de l’espace.
[Ber­nard Dumont]

La fonc­tion sociale de la reli­gion ren­voie à l’êthos ((. La morale donne forme au carac­tère. Le mot grec êthos (??ος) est la morale col­lec­tive qui confere son carac­tère ou sa per­son­na­li­té col­lec­tive à un groupe ; l’éthos (??ος) est la morale de chaque indi­vi­du, celle qui le carac­te­rise per­son­nel­le­ment.)) , concept pré­po­li­tique dési­gnant « le milieu ouvert au sein duquel l’homme évo­lue » (Hei­deg­ger). L’êthos euro­péen tra­di­tion­nel est aujourd’hui para­si­té par l’interventionnisme étouf­fant des Etats, dont les gou­ver­ne­ments sont pra­ti­que­ment tous socia­listes. Sans idées depuis le nau­frage du socia­lisme sovié­tique, ils se laissent influen­cer par l’intégrisme laï­ciste, par les mino­ri­tés et par les lob­bies qui poli­tisent, sapent ou détruisent l’êthos his­to­rique et natu­rel des peuples et des nations. En se ser­vant du vide idéo­lo­gique contem­po­rain, ils ont intro­duit dans la poli­tique l’aberrante « culture de mort », et la « ques­tion anthro­po­lo­gique » a sup­plan­té la fameuse « ques­tion sociale ». La plus grande dif­fé­rence entre cette « ques­tion sociale » et la « ques­tion anthro­po­lo­gique » est que la réa­li­sa­tion de la « jus­tice anthro­po­lo­gique » implique une crise de civi­li­sa­tion sus­cep­tible de nous mener à une déci­vi­li­sa­tion, de manière bien plus grave et aiguë que ne le ferait l’asymptotique « jus­tice sociale ».
Cole­ridge insis­tait sur le fait que la réa­li­té a un double visage : un visage qui se voit et un visage qui ne se voit pas ; un visible et l’autre invi­sible ; un natu­rel et l’autre sur­na­tu­rel ; celui du monde dans lequel la rai­son sert de guide et celui du monde où le guide est la foi.
Rai­son et foi sont des pro­prié­tés anthro­po­lo­giques. L’homme est la seule créa­ture qui rai­sonne et qui croit. Pour reprendre des termes natu­ra­listes, il est un ani­mal rai­son­nable et un ani­mal de croyances. Les juge­ments ration­nels s’appuient sur des idées et croyances et, en ver­tu de ces deux pro­prié­tés, l’anthropos est un ani­mal moral, ce qui le dif­fé­ren­cie sub­stan­tiel­le­ment des autres êtres du monde orga­nique : c’est la dif­fé­rence entre la vie en tant que zoé et la vie en tant que biós.
L’êthos est l’état d’âme col­lec­tif qui régule de façon natu­relle la nor­ma­li­té de la vie chez cet ani­mal. Domes­ti­qué par le fait d’évoluer dans un milieu régi par cet êthos, celui-ci devient un homme vivant his­to­ri­que­ment. Ain­si, conscient de sa cadu­ci­té ou de sa tem­po­ra­li­té par l’assurance qu’il a de mou­rir, l’homme est aus­si le seul être à vivre et à demeu­rer dans l’Histoire, le monde éthique, un milieu libre dont le sol est com­po­sé par la nature au sein de laquelle il évo­lue. Il devient poli­tique en don­nant un ordre à la mai­son qu’il habite (l’êthos) et social par sa manière d’y vivre. A la dif­fé­rence donc des autres espèces, l’être humain ne coexiste pas avec ses congé­nères, mais il vit, éthi­que­ment et mora­le­ment, avec eux : il vit humai­ne­ment, en com­mun, dans l’Histoire, et non pas ins­tinc­ti­ve­ment dans la nature comme les autres ani­maux. De là découle la sin­gu­la­ri­té de l’anthropos : dans la mesure où il vit avec, il com­prend le sens de ses actes du fait de par­ta­ger le même êthos, ce qui le rend mora­le­ment res­pon­sable vis-à-vis de lui-même aus­si bien que vis-à-vis de ceux qui vivent avec lui. Cette res­pon­sa­bi­li­té, soit la capa­ci­té à répondre de ses actes, fait de lui un être libre au sein de ses condi­tion­ne­ments natu­rels : il choi­sit les pos­si­bi­li­tés que l’historicité de l’êthos lui offre, il pré­voit les consé­quences de ses actes et il décide d’agir dans un sens ou dans un autre, ou de ne pas agir du tout.
Jusqu’à l’introduction de la ques­tion anthro­po­lo­gique par les bioi­déo­lo­gies – un nou­veau visage de cette forme de pen­sée uto­pique qui occupe le vide lais­sé par les idéo­lo­gies méca­ni­cistes du XIXe siècle –, l’homme s’interprétait, se croyait et se pen­sait supé­rieur aux autres êtres, car non seule­ment il habite en un lieu, mais sur­tout il y demeure en vivant de manière éthique avec les autres membres de son espèce. La ques­tion anthro­po­lo­gique tend en revanche à le consi­dé­rer comme un ani­mal de plus, sans capa­ci­té morale intrin­sèque, et, effec­ti­ve­ment, elle ne le traite pas autre­ment. Fré­dé­ric le Grand évo­quait ses sujets en par­lant de « staat­liche Tiere », c’est-à-dire d’animaux de l’Etat. Main­te­nant, on les consi­dère – et l’Etat n’est pas le seul à agir ain­si – comme étant une simple res­source humaine irres­pon­sable mais domes­ti­cable et sti­mu­lée.
Le carac­tère moral implique la per­cep­tion d’un monde spi­ri­tuel régi par la loi de la liber­té. Quand bien même ce der­nier serait condi­tion­né par le monde natu­rel, il s’en dif­fé­ren­cie pour n’être pas sou­mis à la néces­si­té des lois de la nature. Par consé­quent, l’homme ne peut s’empêcher d’être sen­sible aux « phé­no­mènes satu­rés » (Jean-Luc Marion) qui, comme la mort, l’introduisent dans le domaine du sur­na­tu­rel. Dans la mesure où un être rai­son­nable est capable de croire, la foi est la forme spé­ci­fique de la croyance en la pos­si­bi­li­té de conser­ver la vie après la mort, dans un monde spi­ri­tuel invi­sible. C’est la cause du conflit entre la rai­son natu­relle, quand elle se refuse à dépas­ser la nature dans laquelle l’animal humain est immer­gé, et la foi dans le sur­na­tu­rel, qui incite l’homme à trans­cen­der la nature. L’homme est néces­sai­re­ment appe­lé par la trans­cen­dance, ce qui donne lieu à un culte.
Le culte se déve­loppe dans la nature mais, d’une cer­taine façon, face à elle, en tant qu’action com­mune, col­lec­tive, com­mu­nau­taire, d’une plu­ra­li­té d’individus, faite consciem­ment. Il relie les croyants autour de l’objet com­mun – public – de la foi en les éloi­gnant de la simple nature. Comme la rai­son et la foi sont indi­vi­duelles, propres à des êtres conscients, per­son­nels car humains, le culte est la cause de la sacra­li­sa­tion.
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