La fin de l’Etat-providence et le triomphe du marché universel se traduisent par une disparition des fonctions régaliennes, dans une grande confusion entre des secteurs public et privé jusque-là distingués avec un soin jaloux. Au-delà des perturbations qui en résultent dans les esprits, n’est-ce pas une occasion pour en revenir aux fondamentaux de l’ordre politique.

Vatican II avait une visée pratique (dite « pastorale ») : trouver les moyens de faire cesser l’interminable conflit avec la modernité. Cinquante ans après, bien que ce but ne soit pas atteint, un réexamen se heurte à un blocage.

La recherche du compromis entre l’Eglise et les pouvoirs établis a été érigée en principe depuis cinquante ans. Elle recueille aujourd’hui des fruits amers. Les tentatives théoriques qui cherchent à surmonter la difficulté sans remettre en cause l’option initiale se perdent en vaines abstractions.

La repentance, démarche que recherche la culpabilisation évoquée ici, n’est devenue un phénomène politique significatif, puis envahissant, que de manière récente, liée au départ, semble-t-il, à ce que Norman Finkelstein a appelé l’« industrie de l’Holocauste », apparue à partir des années 1970. D’autres formes de pression sans lien avec de telles requêtes ont emboîté le pas, telles les grandes campagnes antiracistes de la fin des années 1980, ou pendant la même période, l’apparition des mouvements activistes féministes et « gay », ou encore l’anticolonialisme a posteriori des « études postcoloniales » actuellement en pleine expansion

Au-delà des idées convenues, comment penser les fondements d’une crise sociale inscrite dans le temps long ?

La guerre civile perpétuelle évalue dans plusieurs domaines les ravages politiques de la philosophie de la modernité. Cette étude examine d’abord sa capacité à détruire à la racine la possibilité du lien social naturel, pour tenter par la suite de le recréer au moyen de divers artifices.

En dépit de toutes les pesanteurs qui lui font obstacle, les années qui viennent devraient permettre un réexamen objectif du concile Vatican II et de sa mise en oeuvre. Les circonstances rendent en effet inévitable un tel bilan.

Dans son discours du 22 décembre 2005 à la Curie romaine, Benoît XVI distinguait les « décisions de fond », intangibles, et les « formes de leur application », qui peuvent varier. Cette distinction suggère deux interrogations, l’une de méthode, l’autre de fait : n’ouvre-t-elle pas la porte à l’historicisme que déplorait Jean-Paul II dans Fides et ratio ? La modernité a-t-elle changé de nature ?

L’objection de conscience envisagée ici relèverait d’une stratégie collective, pensée et mise en œuvre comme réponse à la pression écrasante exercée par la culture dominante, après l’échec des autres voies qui ont été rappelées plus haut. Renouant avec les traditionnelles revendications a minima qui ont souvent mobilisé les rangs catholiques dans la première partie du XXe siècle, après adaptation aux nouvelles menaces apparues depuis, le thème des « principes non négociables » inaugure, sous une apparence revendicatrice, le passage à une phase ultime de désespérance politique.

L’utilitarisme détruit la culture et sa transmission. Aucune reconstruction des institutions éducatives ne saurait s’opérer sans réintégrer celle-ci dans la perspective du bien commun, lui-même replacé dans l’ordre des fins.

De nouvelles procédures considérées comme démocratiques sont expérimentées depuis quelques années, masquant mal la crise fatale dans laquelle est entrée une démocratie parlementaire présentée jusqu’alors comme l’idéal universel. Cela incite à réfléchir sérieusement à l’après-démocratie, alors que nous nous trouvons dans un climat de crise générale et un profond vide conceptuel.

Penser l’au-delà de la crise présuppose une clairvoyance et une force morale qui font largement défaut dans les classes dirigeantes. L’Eglise pourrait aider à sortir du marasme à condition de reprendre sa liberté complète de parole envers la modernité tardive.

La fragmentation sociale est désormais poursuivie comme un nouvel idéal collectif, impliquant la désarticulation des identités formées par l’Histoire et la promotion artificielle de « cultures » créées de toutes pièces. Ce projet, qui suit la logique de l’organisation de la concurrence, est antinomique du bien commun.

Dans le Kulturkampf propre à la modernité tardive, deux logiques s’affrontent inégalement : le laïcisme qui suit son cours naturel, et la rhétorique de la liberté religieuse, contrainte de se placer sur le terrain mouvant de la diversité culturelle pour tenter d’échapper à l’écrasement. Vérifications récentes : Italie vs. Cour européenne des droits de l’homme, Mexique.

Le riche concept de bien commun n’est pas compatible avec une philosophie sociale qui fait de l’individu la mesure de toutes choses. Par le biais du personnalisme, sa réduction à un ensemble de règles techniques et juridiques a fini par le déformer gravement au sein même de l’Eglise.

Nous assistons avec un sentiment d’impuissance à un démantèlement généralisé des bases de la société, partout dans le monde, même si c’est avec des nuances parfois importantes. Certains lieux sont quelque peu préservés, d’autres beaucoup plus gravement atteints, permettant dans ce cas de mieux saisir les impasses vers lesquelles on se dirige.

L’imbrication très forte entre l’organisation de la Cité et sa structuration religieuse n’a pas été remise en cause par le processus de sécularisation : car la modernité politique a voulu se constituer elle-même en religion de substitution, en reprenant à son compte, et dans une fonction exclusivement séculière, les rites religieux et sociaux qui la précédaient

Le 18 février dernier, à Gênes, le cardinal Camillo Ruini, en sa qualité de président du « Projet culturel » de la Conférence épiscopale italienne (CEI), est intervenu lors de la dernière étape d’un cycle de débats organisé à l’initiative du diocèse. Cette ultime rencontre publique a porté sur le thème « Laïcité et bien commun ».