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Lec­ture : Diver­si­tés grecques ver­sus into­lé­rance chré­tienne ?

Le chris­tia­nisme a‑t-il pré­ci­pi­té, dans l’Antiquité tar­dive, la fin d’une socié­té plu­ra­liste, en jetant, inci­dem­ment, puis bru­ta­le­ment, les bases d’un « nou­veau modèle socié­tal », incon­nu de l’hellénisme aus­si bien que de l’islam ? Telle est la thèse, for­mu­lée en des termes volon­tai­re­ment contem­po­rains, que l’on voit sou­te­nue, mal­gré cer­taines pré­cau­tions ora­toires, dans un ouvrage de Polym­nia Atha­nas­sia­di, pro­fes­seur d’histoire ancienne à l’Université d’Athènes. Repre­nant une série de confé­rences don­nées par l’auteur dans les murs du pres­ti­gieux Col­lège de France, il est inti­tu­lé : Vers la pen­sée unique. La mon­tée de l’intolérance dans l’Antiquité tar­dive ((. Polym­nia Atha­nas­sia­di, Vers la pen­sée unique. La mon­tée de l’intolérance dans l’Antiquité tar­dive, Les Belles Lettres, coll. « His­toire », 2010, p. 17 : « L’image de la vie médi­ter­ra­néenne du ive au vie siècle qui s’en dégage est une image sombre. En véri­té, ce qui s’effectue dans cet inter­valle n’est pas tant le pas­sage du paga­nisme au chris­tia­nisme, que la tran­si­tion du poli­tique au reli­gieux et du plu­ra­lisme à l’intégrisme. » Il se trouve, cepen­dant, que le dos­sier trai­té est presque exclu­si­ve­ment chré­tien.)) .
La sec­tion du volume dans laquelle l’auteur dévoile à son lec­teur l’angle choi­si pour conduire son étude – « un concept dont j’ai vai­ne­ment cher­ché le nom dans les sources : l’intolérance » ((. Op. cit., p. 39. L’anachronisme des mots est volon­taire de la part de l’auteur qui cherche à rap­pro­cher la matière de pro­blèmes cultu­rels et reli­gieux du monde contem­po­rain. En termes de stra­té­gie com­mer­ciale, le cal­cul n’est sans doute pas mau­vais. Reste le pro­blème de la légi­ti­mi­té de la démarche du point de vue de la méthode his­to­rique.))  – est ins­truc­tive à cet égard. Le cha­pitre est, comme en pas­sant, coif­fé de l’épigraphe : « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi ! (Mat­thieu 12 : 30) ». P. Atha­nas­sia­di semble entendre, de fait, que l’intolérance dont l’Antiquité tar­dive aurait été spé­cia­le­ment le théâtre trouve en grande par­tie son ori­gine dans l’intransigeance évan­gé­lique, incon­nue d’un hel­lé­nisme idéa­li­sé, dont l’historienne semble oublier, curieu­se­ment, qu’il connaît, même à l’époque de son « âge d’or », les pro­cès pour impié­té – dont cer­tains fort célèbres (Socrate, Anaxa­gore) –, les auto­da­fés (Pro­ta­go­ras) et, comble de l’intolérance, les contro­verses doc­tri­nales…
Le masque de l’auteur se lève quelques pages plus loin, lorsque P. Atha­nas­sia­di déclare : « Lorsqu’on parle d’intolérance dans le cadre de l’Empire romain, le groupe humain qui vient spon­ta­né­ment à l’esprit, dans sa capa­ci­té tour à tour de vic­time et d’agent de per­sé­cu­tions, est bien sûr (sic) celui des chré­tiens. Né dans un monde qui pro­fesse le plu­ra­lisme reli­gieux, le chris­tia­nisme exige pour­tant de ses fidèles une dévo­tion exclu­sive à ses prin­cipes et, par consé­quent, le rejet actif de toute autre voie menant à Dieu […] Le pro­sé­ly­tisme agres­sif des chré­tiens est une nou­veau­té abso­lue » (p. 44). On a du mal à suivre la pen­sée de l’auteur. Repro­che­rait-on ici aux chré­tiens d’adhérer aux prin­cipes de leur reli­gion ? Qu’entend-on exac­te­ment par un « pro­sé­ly­tisme agres­sif » ? Rien n’est expli­ci­té ; aucun fait n’est avan­cé ; mais ce tableau des débuts contri­bue à créer, aux yeux du lec­teur, une atmo­sphère de vio­lence et d’enfermement idéo­lo­gique, qui, pré­sente dès les ori­gines, ne pou­vait mener qu’à une catas­trophe poli­tique et cultu­relle.
Par la suite, les mots de l’étude sont durs et contri­buent à dres­ser un tableau par­ti­cu­liè­re­ment sombre de l’époque où les chré­tiens, de mino­ri­té reli­gieuse réduite à faire de la pro­pa­gande par le mar­tyre – telle est, peu ou prou, la thèse expo­sée aux pp. 46–47 – sont pas­sés au rang de majo­ri­té au pou­voir et s’emploient, pour ain­si dire, à rendre aux hommes la vie impos­sible, sous la hou­lette des évêques, qui sont appe­lés « gou­rous théo­lo­giques » (p. 105) ; il règne­rait, par­mi les chré­tiens, un cli­mat de « ter­reur théo­lo­gique » (p. 106) ; l’époque déve­lop­pe­rait une véri­table « culture de la per­sé­cu­tion » (p. 44) et cher­che­rait pro­gres­si­ve­ment à « nor­ma­li­ser l’intolérance » (p. 44).
On se concen­tre­ra ici sur les rup­tures cultu­relles que l’auteur croit pou­voir dis­tin­guer dans le maté­riau lit­té­raire qui nous a été trans­mis. Par­mi les atteintes au plu­ra­lisme cultu­rel, intel­lec­tuel et reli­gieux per­pé­trées par le chris­tia­nisme, on devrait rele­ver la fin de la culture du dia­logue – alors que nous pos­sé­dons, de cette époque, de nom­breux ouvrages de contro­verse doc­tri­nale et la réponse qui leur a été don­née –, un rétré­cis­se­ment du champ des lec­tures auto­ri­sées, une obses­sion taxi­no­mique en ce qui concerne « l’Autre », notam­ment en matière d’hérésies, et même, la fin du rire (sic, p. 114). Les exemples choi­sis pour éta­blir cette thèse ne résistent cepen­dant pas à l’examen.
Ain­si, le trai­té Aux jeunes gens de Basile de Césa­rée (ive siècle) est don­né comme un exemple du rétré­cis­se­ment inédit du champ lit­té­raire impo­sé par les évêques à la jeu­nesse chré­tienne, par la consti­tu­tion d’une « liste d’auteurs » auto­ri­sés (p. 115). Il n’en est rien : l’idée de « récep­tion sélec­tive » de la lit­té­ra­ture que l’on trouve dans l’opuscule est pré­sente, dans l’esprit et dans la lettre, dans la tra­di­tion gré­co-latine : qu’on songe à Sénèque et Plu­tarque. Les cha­pitres empruntent à la réflexion de Pla­ton sur les poètes. Basile ne donne que le cri­tère de mémo­ri­sa­tion, rete­nir ce qui porte à la ver­tu (ce qui ne le dis­tingue guère des conseils tra­di­tion­nel­le­ment don­nés par la lit­té­ra­ture pro­fane dans ce domaine), et non une liste des poètes ou pro­sa­teurs « auto­ri­sés ». Le contre­sens est mani­feste ((. Le point est fait sur cette ques­tion dans l’introduction à la nou­velle tra­duc­tion de ce trai­té, Basile de Césa­rée, Aux jeunes gens, Com­ment tirer pro­fit de la lit­té­ra­ture grecque, Les Belles Lettres (Clas­siques en poche, 105), 2012, pp. xxix-xxx­vii.)) .

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